Nach dem Erdbeben in Pompeiupolis (18, 19) werden in XVIII 27 und 28 erneut Erdbeben und Naturkatastrophen erwähnt, die die Städte Antiocheia und Laodikeia treffen. Die Chronographia berichtet in Kapitel 27 von einem schweren Erdbeben in Antiocheia, der Zählung nach das sechste, das erneut durch den Zorn Gottes hervorgerufen wurde. Infolge des Bebens stürzten zahlreiche Gebäude ein, darunter auch die Stadtmauern und einige Kirchen. Bis zu 5000 Menschen kamen ums Leben, zahlreiche flohen aus der Stadt in umliegende Städte oder ins Gebirge, wie hier berichtet. Es wurden zudem Trauer- und Bittprozessionen abgehalten; auch in Konstantinopel fanden Bittprozessionen statt. Kapitel 28 beschreibt im unmittelbaren Anschluss ein Erdbeben in Laodikeia, das erste, das in dieser Stadt offensichtlich als ein schweres Beben eingestuft wurde. Bei diesem Vorfall stürzte die Hälfte des Ortes ein, dazu die Synagogen der Juden. 7500 Menschen kamen bei dem Unglück zu Tode; der Überlieferung zufolge in der Mehrzahl Juden und nur wenige Christen. Unversehrt blieben die Kirchen. Anders als in ODB 3 (1991), 1866f. angenommen, überliefert die Chronographia keine Hilfsmaßnahmen in Seleukeia im Nachgang der Erdbeben von 528: In XVIII 28 wird zwar auf Hilfsmaßnahmen verwiesen, die aber nicht Seleukeia, sondern Laodikeia betreffen. Die Parallelüberlieferung bei Joh. Eph. will hier explizit wissen, dass Seleukia und Daphne nicht betroffen waren. Der Umstand, dass auch dort auf die Entfernung von 20 Meilen angespielt wird, deutet jedoch ein intertextuelles Verhältnis der beiden Zusätze an und könnte dafür sprechen, dass es sich bei einem von beiden um einen Fehler handelt. Vgl. auch Ps. Dion. 47–48 Witakowski, wo Seleukia und Daphne explizit als zerstört vermeldet und zudem unter die von Justin mit Unterstützung bedachten Städte gezählt werden. Erdbeben spielen in der Darstellung der Geschichte in der Chronographia eine besondere Rolle; zu Erdbeben in der Chronographia: 7, 18: Sie repräsentieren eine Erzählstrategie in der Chronographia, die das Zeitalter Justinians als ein Zeitalter der „Desaster“ zeichnet , 251. Die Häufung von Katastrophen und Schicksalsschlägen wird dabei nicht als Anzeichen einer Endzeit mit einer bevorstehenden Apokalypse, sondern als unmittelbarer Ausdruck göttlichen Unmutes über frevelhaftes, gottvergessenes Verhalten der Menschen gedeutet (18, 19). Auch in den hier dargestellten Situationen reagiert der Kaiser in der bereits genannten Weise: Er nimmt sich der vom Unglück Gebeutelten an und lässt ihnen Wohltaten zukommen, im vorliegenden Fall unternimmt er Schenkungen, die den Überlebenden und dem Wiederaufbau der Stadt zu Gute kommen sollen. Dieses Verhalten erweist sich als stereotyp. Die Chronographia zeigt ein für alle Kaiser gleiches Handlungsschema: Gott straft, sein Stellvertreter auf Erden zeigt Milde und Güte im Angesicht von Not und Unheil. Krisen und Unglücke schaffen wichtige Handlungsoptionen für den Kaiser, die ihn in der Darstellung der Chronographia in das Weltengeschehen einbinden. Die Darstellung von Güte und Gnade ist dabei also weniger panegyrisch anzusehen, sondern als ausgleichende Komponente einer vorherigen Strafe (, 256f). (F.Sch. mit J.B.)

σεισμὸς: Zur Alternanz zwischen σεισμός und θεομηνία in der Chronographia: 7, 18. (B.O.)

βρυγμὸς: βρυγμός (von βρύκω bzw. βρύχω): „Hinunterschlingen“, Eup. Fr. 347; „chattering“, „shivering“ Hp. Vict. 3, 84, Steril. 214; in der Bedeutung „Beißen“ Nic. Th. 716; NT Matt. 8, 12 (βρυγμός ὀδόντων) u.ö. vom „Zähneknirschen“; an dieser Stelle aber wohl im Sinne von „Brüllen“ (zu βρυχάομαι; vgl. LSJ s.v. βρυγμός II). In dieser Bedeutung ist das Wort auch LXX, Prov. 19, 12 (βασιλέως ἀπειλὴ ὁμοία βρυγμῷ λέοντος) belegt. Bei den griechischen Autoren, die die Chronographia rezipieren, kommt dieses Brüllen aus dem Himmel (βρυγμὸς ἐκ τοῦ οὐρανοῦ, vgl. Theoph. 177,25; Georg. Mon. 643,5; Cedr. 646,8), was vielleicht endzeitliche Assoziationen weckte. Diesseitiger wird das Wort hingegen von den syrischen Autoren interpretiert, die es mit dem Muhen einer Kuh vergleichen (vgl. Io. Eph. und Mich. Syr.). (F.Sch.)

κτίσματα: Die Sonderbedeutung „Gebäude“ des Plurals von κτίσμα ist spätantik; vgl. LSJ mit Verweis auf PSI 1.84.8. (F.Sch.)

ἠκούσθη: Der passivische Aorist, dessen Gebrauch in späterer Zeit als attizistische Feinheit galt, findet sich in den byzantinischen Chroniken häufig; vgl. Psaltes (1913), § 341. ἠκούσθην ist bereits bei Thukydides belegt (Th. 3,38). (F.Sch.)

ἐλιτάνευον: Das Verb λιτανεύω („beten, anflehen“) entstammt der epischen Sprache. In der attischen Dichtung und Prosa ist es selten (X. HG 2, 4, 26; Pl. R. 388b; Men. Asp. 49), in der Septuaginta (LXX, Ps. 44, 13) und bei den Kirchenvätern hingegen häufig (vgl. Lampe), besonders für Gebete nach Erdbeben (Chrys. Laz. 6.1; Niceph. Ur., v. Sym. 109). In der Chronographia tritt das Verb punktuell gehäuft auf, wobei sich das gemeinsame Bitten um Gnade, das auf ein unheilvolles Zeichen Gottes folgt, als kollektive Bewältigungshandlung verstehen lässt: hier (Bewohner der umliegenden Städte nach Erdbeben) und vier Zeilen später in diesem Kapitel (hauptstädtische Bevölkerung), ferner 14, 22 (Kaiser mit Senat und Volk nach Erdbeben) und 14, 42 (hauptstädtische Bevölkerung nach Ascheregen) sowie 18, 90 (hauptstädtische Bevölkerung, nachdem eine Frau ein Zeichen erhalten hat). Das gemeinsame Bitten kann die Form einer Prozession nehmen (18, 90) und sich über eine festen mehrtägigen Zeitraum erstrecken (s. Z. 10). Im byzantinischen Griechisch wird λιτανεύω von λιτάζω abgelöst (vgl. LBG λιτάζω). (F.Sch.)

τῶν πέριξ τῆς πόλεως: Der Ausdruck τὰ πέριξ τῆς πόλεως für „Vorstadt“ findet sich auch Philost. HE 12, fr. 3. Für πέριξ in der Chronographia 18, 88. (F.Sch.)

σεισμῷ: 18, 27. (B.O.)