Kapitel 51 berichtet vom Auftauchen eines umherziehenden Mannes aus Italien mitsamt seinem über ungewöhnliche Begabungen verfügenden Hund. Bei einer öffentlichen Vorführung des Hundes auf einem nicht näher definierten Marktplatz überzeugt sich eine Menschenmenge von seinen außerordentlichen, bis in den Bereich der Hellseherei reichenden Fähigkeiten. Für einen Bericht über die öffentliche Vorführung eines Wunder vollbringenden Tieres gibt es in der Chronographia und auch in der zeitgenössischen Literatur keine direkte Parallele. Ähnlichkeiten bestehen zu Plu. Moralia 973E–974A, wo ein dressierter Hund im stadtrömischen Marcellus-Theater als „Schauspieler“ auftritt und seine eigene Vergiftung simuliert (vgl. , 101). Zeitnäher sieht , 79 Parallelen u.a. zu den Wundergeschichten bei Kosmas Indikopleustes (Mitte 6. Jahrhundert) oder Theophylaktos Simokates (frühes 7. Jahrhundert), die teils mit Tieren in Verbindung stehen; generell bringt er die Passage mit einer Vorliebe der zeitgenössischen Literaten und ihres Publikums für legendenhafte und unterhaltende Berichte in Verbindung. Bemerkenswert ist die Tatsache, dass die Geschichte, die bei keinem Zeitgenossen überliefert wird, von späteren Chronisten so häufig übernommen wurde wie kaum eine andere in der Chronographia enthaltene Begebenheit aus der Regierungszeit Justinians. Noch häufiger wiederholt wurde nur die Information über die Errichtung der Hagia Sophia (vgl. XVIII 86). , 45 bemerkt dazu ironisch, beim Erscheinen des Hundes handele es sich offenbar um eines der wichtigsten Ereignisse der justinianischen Ära. Er sieht hier in erster Linie einen Beleg für die byzantinische „fondness for a good story“ (, 251). Zumindest für das ursprüngliche Auftreten der Geschichte in der Chronographia stellt sich jedoch die Frage, ob sie über ihren unterhaltenden Charakter hinaus auch noch aus anderen Gründen als besonders berichtenswert erschienen sein könnte. Parallelen zu anderen aufsehenerregenden Einzelfiguren (s. Z. 1) bezeugen deutlich die hervorgehobene Rolle von Wundern und Wundertätern in der Chronographia. Mit dem Hund wiederum wurde in der Antike eine Vielzahl von Eigenschaften verknüpft: Einerseits galt er durch seine Rolle als Haus- und Jagdtier traditionell als treuer Begleiter; gleichzeitig sah man in ihm aber auch ein lasterhaftes Tier und fürchtete seine Wildheit, was nicht zuletzt mit dem schon in der Antike vieldiskutierten Phänomen der Tollwut zusammenhing (vgl. zur ambivalenten Wahrnehmung des Hundes in der griechisch-römischen Welt , 108f.; , 786–803). „Hund“ und „hündisch“ begegnen in der gesamten antiken Literatur, und auch noch in der Chronographia (XVI 16,25; XVII 10,14), als Schimpfwörter. In der christlichen Schrifttradition findet diese Haltung ihren Widerhall: In verschiedenen Märtyrerviten werden Inquisitoren, Folterer und sogar Satan persönlich mit Hunden gleichgesetzt. Andererseits begegnen Hunde in der Hagiographie als Begleiter und Helfer verschiedener Heiliger (zu beiden Phänomenen , 819–822; vgl. zu letzterem auch die Vorläufer in der klassischen Mythologie: , 59–93). Eine besonders prominente Episode aus dem Leben des Petrus hat auch in die Chronographia Eingang gefunden: In X 32 (neronische Zeit) lässt der selbsternannte „Christus“ Simon Magus seine Tür durch einen Hund bewachen, der zum allgemeinen Erstaunen die erwünschten von den unerwünschten Gästen zu trennen vermag. Diesen Hund veranlasst Petrus dazu, ihn mit Menschenstimme bei seinem Herrn anzukündigen – der Auftakt zu einem ausgedehnten Wettstreit der beiden Männer in ihrer Wundertätigkeit. In den apokryphen Petrus-Akten, wo sich die Begebenheit erstmals findet, hält der Hund eine regelrechte Ansprache an Simon, in der der „Magier“ als Betrüger und Petrus als wahrer Diener Gottes auf Erden ausgewiesen werden (A.Petr.c.Sim. 12; , 202). Das göttliche Wirken entfaltet sich hier also gleichermaßen in einem Tier wie umgekehrt nach christlicher Vorstellung schon die Schlange im Garten Eden (Gen 3) stellvertretend für Satan gesprochen hatte. Vorbilder hat auch die Assoziation von Hunden mit hellseherischen Fähigkeiten: Im römischen Vorzeichenglauben gilt das Bellen und Heulen von Hunden als böses omen (vgl. , 35–37; , 25–28; , 802; ). Auch im christlichen Kontext sind solche Vorstellungen verschiedentlich weitertradiert worden (vgl. August. civ.D. 3,23; Oros. 5,18). Die überkommene Verbindung des Hundes mit dämonischen und/oder mantischen Eigenschaften mag den Glauben an die hellseherischen Fähigkeiten des auf dem Marktplatz auftretenden Hundes beim umstehenden (und lesenden) Publikum befördert haben. In jedem Fall waren entsprechende Vorstellungen dazu angetan, der Begebenheit abseits ihres unterhaltenden Charakters auch eine zeichenhaft/ominöse Konnotation zu verleihen. Die Charakterisierung des Hundes als blind, die sich bei Theophanes findet und in die Ausgabe von Thurn aufgenommen wurde, verweist bereits in den mantischen Bereich, was zum Ende des Abschnittes hin (Z. 13f) mit dem Hinweis auf den „pythischen Geist“ noch einmal aufgenommen wird.

Ἐν αὐτῷ δὲ τῷ χρόνῳ: Die Zeitangabe ist aufgrund der Konsuldatierung sicher auf 530 n. Chr. zu beziehen. Theophanes (224,15 de Boor = AM 6036, gefolgt von Cedr. 657,4 Bekker) datiert das Ereignis auf 543/44 n. Chr. , 325 gehen davon aus, dass er die Episode um einen Indiktionszirkel verschoben hat, was bei Theophanes nicht ungewöhnlich wäre (vgl. die Analogie Theoph. 222,31–223,27 de Boor = AM 6035 über die Auxumiten, abhängig von XVIII 15: , 324). , 35 vermutet, Theophanes habe für die späten 520er und die 530er Jahre die militärischen Aktivitäten Justinians besonders betonen wollen, was (unter anderem) dazu geführt habe, dass er diese nicht-militärische Passage in ein späteres Kapitel seiner Erzählung verlegte. Bemerkenswert ist, dass Theophanes, Georgios Monachos, Georgios Kedrenos und Michael Glykas die Notiz über den Hund jeweils innerhalb einer Reihe von Unglücksfällen wie Erdbeben, Überschwemmungen, Seuchen und Hungersnöten platzieren (Theoph. 224,11–225,10 de Boor; Georg. Mon. 641,1–644,12 de Boor; Cedr. 656,16–658,11 Bekker; Mich. Glyc. 499,14–501,12 Bekker; vgl. dazu auch , 37).

<ὀνόματι Ἀνδρέας>: Der bei Theophanes überlieferte griechische Name Andreas wird von Thurn dem ursprünglichen Text zugerechnet. Die italische Herkunft des Mannes spricht nicht gegen diese Ergänzung, da der Eigenname durch das Neue Testament bzw. den Apostel Andreas bereits weit über die griechische Welt hinaus verbreitet war.

ἐν τῇ ἀγορᾷ: Es handelt sich hierbei um die einzige Ortsangabe innerhalb der entsprechenden Passage des Codex Baroccianus. Auch Theophanes, dessen Text insgesamt ausführlicher ausfällt, bietet diesbezüglich keine Ergänzung. Angesichts der starken Konzentration der Chronographia auf Antiochia (zumindest in den Abschnitten bis Kap. XVIII 76) läge es mangels näherer Hinweise zunächst nahe, auch diese Episode in der syrischen Metropole zu verorten. Allerdings geben einige der späteren, direkt oder indirekt die Chronographia zurückgreifende Berichterstatter als Ort des Geschehens nicht Antiochia, sondern Konstantinopel an (Georg. Monach. 643,20–644,1: ἐν Κωνσταντινουπόλει; Zon. XIV 6,38: τῷ Βυζαντίῷ). Auch wenn diese Lokalisierung vermutlich als Ergänzung der mittelbyzantinischen Chronisten anzusehen ist – für die es offenbar selbstverständlich war, das Geschehen in der Reichshauptstadt anzusiedeln –, ziehen diese Hinweise die aus dem Stellenkontext heraus naheliegende Verortung in Syrien bzw. Antiochia in Zweifel. Wo die Episode stattgefunden hat, muss insofern offen bleiben. Angesichts des expliziten Hinweises auf die Bewegung des Hundehalters Andreas (Charakterisierung als κοσμοδρομῶν/κωμοδρομῶν) hat man wohl ohnehin davon auszugehen, dass das Tier auf einer ganzen Reihe von Marktplätzen in ähnlicher Weise vorgeführt worden war und entsprechend nicht eine einzelne Ortschaft, sondern eine Region gemeint ist. Die unbestimmte Lokalisierung kann vielleicht als Hinweis darauf gewertet werden, dass in der Chronographia hier, wie schon von , 23 vermutet, mündliche Informationen verarbeitet wurden, da sie doch zu einer in der Bevölkerung kursierenden aufsehenerregenden Geschichte passt. Sowohl , 23 als auch , 211 betonen jedoch die Unmöglichkeit, den mündlichen Ursprung solcher Informationen zu belegen.

λάθρᾳ τοῦ κυνὸς: , 10 (Punkt c) und 19 wollte in der Hinzufügung des Genitivs τοῦ κυνός zu dem in der Chronographia sonst absolut verwendeten Adverb λάθρᾳ („heimlich“) ein weitere „Unregelmäßigkeit“ sehen, die seiner Meinung nach zusammen mit vielen anderen für die Andersartigkeit – d.h. konkret: für die spätere Abfassungszeit – des 18. Buches der Chronographia spricht. Diese These wird heute – zumindest in dieser pauschalisierten Form – weitgehend abgelehnt. Spezifisch zu diesem (vermeintlichen) Indiz ist darüber hinaus festzuhalten, dass die Verbindung von λάθρᾳ und τοῦ κυνός keine sprachliche Besonderheit im Sinne Rügers darstellt, sondern inhaltlich motiviert ist: Wie schon , 352 richtig gesehen hatte, bringt λάθρᾳ in der Chronographia normalerweise keinen Genitiv mit sich, weil bzw. wenn die Handlung sich heimlich auf der Ebene der menschlichen Akteure vollzieht (s. z.B. II 16, 39: Die mythische Argos-Königin Dirke hat den Verdacht gefasst, dass ihr Mann König Lykos λάθρᾳ μιγνύμενος μετ’ αὐτῆς, gemeint ist dessen schöne Nichte Antiope; V 31, 4: der gerade in seine Heimat zurückgekehrte Orestes λάθρᾳ εἰσῆλθε πρὸς τὴν Ἠλέκτραν, ἀδελφὴν αὐτοῦ). An vorliegender Stelle spielt sich die Aktion – die Sammlung der Fingerringe – nicht hinter dem Rücken eines oder mehrerer Menschen, sondern hinter dem Rücken eines Wunderhundes ab: Und dieser besondere Umstand will durch den entsprechenden Genitiv präzisiert werden.

<χρυσᾶ τε καὶ ἀργυρᾶ καὶ σιδηρᾶ>: Ein weiterer Zusatz aus Theophanes (224,30 de Boor), Kedrenos (657,7 Bekker) und Georgios Monachos (644,4 de Boor); s. oben Z.2 <ὀνόματι Ἀνδρέας> und 2f. <καὶ τυφλόν>.

ἐτίθει: Für die 3. Pers. Sing. des Imperfekts Akt. von τίθημι benutzt die Chronographia auch die nach klassischem Konjugationsmodell ungebräuchliche Endung mit -η, in IV 16 Z. 7 ὁ Μίνωος … ἐθαλασσοκράτει πολεμήσας Ἀθηναίοις καὶ νόμους ἐτίθη. Die zwei Endungen unterschieden sich in der Aussprache des byzantinischen Griechisch nicht mehr, da beide i-Laute waren: s. , 39.

ἐπᾶραι: Inf. Aor. Akt. des Verbes ἐπαίρω, mit – regulärer – α-Bildung; s. , 22 für ein Verzeichnis von weiteren Aorist-Formen von αἴρω und dessen Komposita in der Chronographia.

ἐπεδίδου: 3. Pers. Sing. Imperf. Akt. von ἐπιδίδωμι, nach ganz „attischer Weise“ (so formuliert von , 39 Anm.1); anderswo erscheint für und statt δίδωμι auch die kontrahierte Form δίδοω, z.B. in XVIII 29, 5 διδοῦντες (s. , 39). ἐπεδίδου kommt in diesem Kapitel ein zweites Mal vor (Z.10) und bezeichnet wieder die „Rückgabeaktion“ des Hundes (erst Fingerringe zu deren Besitzern, dann Münzen zu den jeweiligen Kaisern), vgl. LSJ. s.v. ἐπίδιδωμι 5 „give into another‘s hands, deliver“.

ὁ δὲ αὐτὸς κύων … κατ’ ὄνομα: Paris. gr. 1710 bietet eine detailreiche Beschreibung des Tricks mit den Kaisermünzen, woraus klarer hervorgeht, was genau auf dem Marktplatz vonstattenging: ἔλεγε [scil. der Hundehalter] δὲ πάλιν τῷ αὐτῷ κυνί· ἐλθὲ καὶ δός μοι τὸ νόμισμα τοῦ βασιλέως Λέοντος. καὶ ἐρευνῶν ὁ κύων ἐλάμβανε τῷ στόματι καὶ ἐδίδει αὐτό. καὶ πάλιν ἔλεγεν· ἐπίδος μοι τὸ Ζήνωνος καὶ ἐπεδίδει αὐτό, ὡσαύτως καὶ ἑκάστου βασιλέως, οὗ ἕλεγεν αὐτῷ, ἐπεδίδει τὸ ἴδιον χάραγμα, „Er sagte aber wieder zu diesem Hund: ‚Komm und gib mir den solidus des Kaisers Leon.‘ Und der Hund schnüffelte, nahm ihn mit dem Maul auf und lieferte ihn ab. Und wieder sprach er: ‚Gib mir den des Zenon‘. Und er lieferte diesen nach, wie auch die Münzen eines jeglichen Kaisers: Welchen Namen er immer nannte, er gab jeweils die richtige Prägung ab“ (Übersetzung von , 472 Anm. 311).

μιγνύμενα: Bezogen auf νομίσματα: „vermischte Münzen“, d.h. in einem Haufen ohne jegliche Ordnung gesammelte Münzen. μιγνύμενα ist die Lesart von Theophanes (224,23 de Boor) und – wohl von diesem abhängig – Kedrenos (657,10 Bekker). Die Handschift O bezieht hingegen das Zahlwort μυρία, „a large number of coins“ (Übersetzung von , 266; , 472 geben hingegen Theophanes’ Text wieder) auf νομίσματα. Eine Wahl zwischen diesen zwei Lesarten ist schwierig, weil beide einen guten Sinn ergeben: Mit μυρία liegt die Emphase auf der großen Zahl der Münzen, die der Hund auf Befehl seines Besitzers und beim Nennen des entsprechenden Kaisernamens (s. die genauere Beschreibung der Zuweisungsübung bei Paris. gr. 1710, zitiert im Kommentar zu Z. 9) ausfindig machen kann; mit μιγνύμενα tritt hingegen weniger der quantitative, sondern eher der qualitative Aspekt der Übung in den Vordergrund: Die Münzen liegen wirklich ohne jegliche Ordnung auf dem Marktplatz. Man könnte μυρία als lectio facilior bewerten und denken, dass der Urtext μιγνύμενα hatte – was Theophanes direkt übernahm –, während μυρία eine spätere Korruptel ist. Es ist aber nicht auszuschließen, dass μιγνύμενα eine selbständige Nachbesserung von Theophanes ist. Eine Stelle in der Beschreibung der Übung in Paris. gr. 1710 könnte als ein leichtes Indiz für μυρία interpretiert werden, denn in jenem Text wird u.a. gesagt, dass der Hund für jeden ihm genannten Kaiser (ἑκάστου βασιλέως, οὗ ἕλεγεν αὐτῷ) den Trick wiederholt: Betont wird also vor allem der quantitative Aspekt. Eine derartige Überlegung ist bei weitem nicht ausschlaggebend, es fehlt an dieser Stelle an Anhaltspunkten für eine motivierte Entscheidung.

πάντα: Nicht nur die Handschrift O der Chronographia, sondern auch mehrere Zeugnisse der Parallelüberlieferung (Theoph. 224,26 de Boor; Georg. Mon. 644,11 de Boor; Zon. 3,158,13 Büttner-Wobst) lesen an dieser Stelle den Akk. Neutr. Plur. von πᾶς, πάντα – nur Kedrenos bietet den Akk. Mask. Plur. πάντας (Cedr. 657,13 Bekker). Bei der Lesart von Kedrenos handelt es sich wohl um ein bloßes Versehen oder vielleicht um eine Verschlimmbesserung dieses Chronisten, der πάντα an die vorangehende Reihe von Maskulina in Akkusativ – τοὺς ὄντας πορνοβοσκοὺς καὶ μοιχοὺς καὶ κνιποὺς καὶ μεγαλοψύχους – anpassen wollte oder sich von dieser Sequenz unbewusst beeinflussen ließ. Kedrenos’ πάντας kann jedoch unmöglich richtig sein. Gegen diese Form sprechen, wie gesagt, sowohl die restliche Parallelüberlieferung als auch Logik und Grammatik des Satzes: Denn am allerersten Platz der erwähnten Akkusativ-Reihe kommen keine männlichen, sondern weibliche Akteure vor, schwangere Frauen (τὰς ἐν γαστρὶ ἐχούσας), und diese können nicht unter πάντας subsumiert werden (obwohl fraglos mit dem Satz „der Hund zeigte πάντα(ς) wahrheitsgemäß an“ auch sie gemeint sind), sehr wohl hingegen unter dem allgemein gefassten, üblichen πάντα im Sinne von „alle Dinge“ (vgl. LSJ. s.v. πᾶς D 2). Nach dem Satz „der Hund zeigte alles wahrheitsgemäß an“ fügt der Kodex Paris. gr. 1710 noch eine weitere Leistung des Hundes hinzu: καὶ ὅσας γυναῖκας ἐγκύους ἐμαντεύσατο ὁ κύων εἴτε ἀρρενικόν ἔχειν ἤ θῆλυ, οὕτως ἐγέννησαν. καὶ ἐξεπλήττοντο πάντες, „Und alle Frauen gebaren, je nachdem der Hund einen männlichen oder weiblichen Spross zugewiesen hatte, dementsprechend. Und alle waren außer sich vor Staunen“ (Übersetzung von , 473 Anm. 312). Diese Ausdehnung des Themas „schwangere Frauen“ ist merkwürdig: Erstens hat der vorherige Satz „der Hund zeigte alles wahrheitsgemäß an“ klar einen zusammenfassend-abschließenden Ton, sodass man danach eigentlich kein Detail mehr erwartet; zweitens passt dieses letzte Wunder nicht so richtig in das bisher skizzierte Bild einer effektvollen, und ephemeren Darbietung auf einem Marktplatz: Während die anderen Übungen ihre Höhepunkte auf der Stelle erreichen und ihre Wirkung auf das Publikum sozusagen „in Echtzeit“ entfalten, sind Prophezeiungen über das Geschlecht der Leibesfrüchte ungeeignet, dem Hund und seinem Besitzer sofortigen Erfolg zu bringen, da sie sich erst nach Wochen oder Monaten als richtig erweisen können. Wenn es eine Stelle gibt, wo die Zusätze des Kodex Paris. gr. 1710 für diese Anekdote den Eindruck von freier, bloß auf die Steigerung der Sensation gerichteten Phantasie erwecken (s. Z. 2f.), dann eben diese Schlussbemerkung.

ἔλεγον πολλοί, ὅτι πνεῦμα Πύθωνος ἔχει: Der Verweis auf den pythischen Geist erfolgt sicher nicht beiläufig. , 37 macht auf eine bemerkenswerte Parallele in den biblischen Acta Apostolorum aufmerksam (Act. 16,16–18), wo der Apostel Paulus einer Sklavin begegnet, die – in zu der Chronographia praktisch identischer Formulierung – "den pythischen Geist hatte" (ἔχουσαν πνεῦμα Πύθωνα). Am tatsächlichen Vorhandensein der Weissagekräfte werden hier keine Zweifel geäußert: In der Tat erkennt die Frau den Apostel und seine Begleiter als Diener des höchsten Gottes. Kritik wird jedoch an der finanziellen Ausbeutung ihrer Wahrsagekunst durch die Besitzer der Sklavin laut, die ihre außergewöhnlichen Kräfte zur eigenen Bereicherung einsetzen. Der Geist wird ihr schließlich durch Paulus ausgetrieben. Es ist zweifelsohne davon auszugehen, dass viele Zeitgenossen mit dieser Bibelstelle vertraut waren. Wenn also über den wundersamen Hund der Chronographia "viele sagten" (ἔλεγον πολλοί), dass ihm der pythische Geist innewohnte, nährt das "the note of mystery and foreboding" (, 37) des Berichts. Die Wahrsagekunst verbindet die Passage über den Hund auch mit XVIII 90, wo die Vorhersagen einer Seherin aus Konstantinopel mitsamt ihren Folgen geschildert werden: Die Frau kündigte demnach die baldige Vernichtung aller durch Ansteigen des Meeresspiegels an. Daraufhin habe das Volk in Konstantinopel eine Bittprozession abgehalten, um Gott gnädig zu stimmen. Diese Reaktion zeigt deutlich das Erschütterungspotential, das solchen ominösen Nachrichten für viele Zeitgenossen innewohnte. Im hiesigen Fall handelt es sich gleichwohl nicht um zukunftsgerichtete Vorhersagen und damit um ein konkretes Bedrohungsszenario, sondern alleine um ein Ereignis, das angesichts seiner unheilvollen Konnotationen als prinzipiell bedeutsam berichtet wird, ohne dass allerdings ein konkretes Deutungsangebot gemacht wird. (J.B.)